"PAUL GEISERT E MYNGA FUTRELL: GAY? NO, GRAZIE, NOI SIAMO ORGOGLIOSI DI ESSERE BRIGHTS!"

---

Né misticismo né religione.

Scienziati, filosofi e intellettuali escono allo scoperto formando un movimento: siamo noi gli illuminati.

Vi spieghiamo il perché.

Prima l'hanno fatto i gay.

Uno dopo l'altro sono usciti allo scoperto: "Sono omosessuale, e allora?".

Con un "outing" coraggioso hanno affrontato il pubblico moralista.

In America, patria del pensiero perbenista, per anni si è urlato allo scandalo.

E ora la stessa sorte tocca ai "bright", vale a dire illuminati.

I quali possiedono una visione naturalistica del mondo: non credono a nessun approccio soprannaturale o mistico, credono in tutto e niente, senza appellarsi a nessuna fede.

Si sono fatti forza e, durante conferenze e incontri televisivi, anziché tenersi questa estraneità per sé, hanno deciso di dichiarare la loro totale distanza dal pensiero religioso, pronti ad affrontare critiche e ghettizzazioni.

Tra di loro ci sono premi Nobel, scienziati, filosofi, intellettuali.
Perché improvvisamente hanno avvertito questo bisogno?

Oggi l'atteggiamento confessionale è considerato normale in molti Paesi e culture, compresi quelli tecnologici occidentali.

E anormale viene invece considerata la condizione naturale dell'uomo, indicata appunto mediante termini negativi (non credente, agnostico, ateo, senza Dio) volti a rafforzare la posizione opposta a quella del credente e del teista.

E' per cambiare questo stato di cose che Paul Geisert e Mynga Futrell hanno introdotto in California il termine "bright", che il noto biologo Richard Dawkins ha cominciato a diffondere con un articolo apparso sul quotidiano inglese "The Guardian", nel quale veniva portato per la prima volta a conoscenza del grande pubblico un nuovo "MEME": una parola-concetto, cioé, destinata a riprodursi culturalmente alla stessa maniera in cui i geni si riproducono geneticamente.

E ritorniamo alla domanda: perché sentire l'esigenza di dire al resto del mondo di sentirsi "bright"?

L'idea è che si debba cominciare a pretendere che i credenti portino, riferendosi agli illuminati che non abboccano alla loro fede, lo stesso rispetto che altri emarginatori e oppressori sono ormai costretti a portare verso molte categorie di emarginati ed oppressi.

Visto che non ci si riferisce (più) alle donne come "non uomini" o "sesso debole", agli omosessuali come "non eterosessuali" o "finocchi", agli africani o agli orientali come "non bianchi", "negri" o "musi gialli" e ai popoli in via di sviluppo come "non occidentali" o sottosviluppati", così è arrivata l'ora di smetterla di chiamare "non credenti" o "atei" coloro che semplicemente non accettano superstizioni o miti.

Naturalmente qualcuno penserà che parlare di emarginazione e oppressione per gli "illuminati" sia eccessivo, poiché l'Inquisizione ha smesso da tempo di far girare le ruote della tortura.

Ma nel suo articolo Dawkins portava due esempi che, nei mesi seguenti, sono diventati emblematici in Italia e negli Stati Uniti:
l'esposizione dei crocifissi e dei comandamenti nei luoghi pubblici.

Tra parentesi, vale la pena di ricordare che, di fronte a parallele azioni dei tribunali per imporre la rimozione di un crocifisso all'Aquila e di un monumento dei comandamenti in Alabama, in ottemperanza alla separazione costituzionale fra Stato e Chiesa, oltre, appunto, per rispetto verso gli "illuminati", le reazioni sono state contrapposte: negli Stati Uniti il monumento è stato rimosso, insieme al ministro della Giustizia che si opponeva alla rimozione; in Italia è stata invece rimossa la sentenza, dopo che contro di essa si erano mossi il ministro degli Interni e il Capo dello Stato, saldamente inchiodati al loro posto insieme al crocifisso.

Per tornare alle prove di emarginazione ed oppressione dei non credenti, Dawkins citava anche un sondaggio Gallup fatto qualche tempo fa negli Stati Uniti, in cui veniva chiesto agli intervistati se avrebbero votato per un candidato con certe caratteristiche.

Le risposte positive sono state il 90% per un candidato cattolico o ebreo o battista o mormone o nero o donna, il 59% per un candidato omosessuale e il 49% per un candidato ateo.

E questo nonostante gli atei negli US, secondo un'indagine del Forum sulla Religione e la Vita Pubblica, siano circa 30 milioni: molti di più di ciascuna delle minoranze citate, donne a parte!

Se questa non è emarginazione, cosa lo è allora?

A proposito di Stati Uniti, a iniziare a diffondervi il meme "bright" in grande stile è stato il noto filosofo Daniel Dennett, autore di capolavori divulgativi quali "Brainstorm" (Adelphi, 1991) e "La mente e le menti" (Rizzoli, 2000).

In un articolo sul New York Times ha dichiarato che bisogna avere il coraggio di dire a bambini e ragazzi che non c'è niente di male (e molto di bene) a non credere in Dio, e che i non credenti hanno diritto a un rispetto uguale a (se non maggiore di) quello accordato a coloro che credono in fantasmi, spiriti, elfi, babbi natale e dèi.

Sia Dawkins che Dennett sottolineano che i non credenti sono la maggioranza fra gli scienziati: più precisamente, il 60%; addirittura il 93% dei membri dell'Accademia delle Scienze statunitense.

Il che dimostra, se ce ne fosse bisogno, che identificarli come "bright" è giusto, perché più si è intelligenti e brillanti, meno si risulta essere credenti e creduloni.

Non stupisce, dunque, che all'appello dei "bright" abbiano già risposto anche alcuni Nobel, dal fisico Shelton Glashow al biologo Richard Roberts.

Abbiamo chiesto a quest'ultimo, vincitore del premio per la medicina nel 1993 per la scoperta della segmentazione dei geni, perché sia uscito allo scoperto dichiarandosi un "bright".

Ci ha risposto: "Perché sono ateo, e non ho paura di dirlo".

E perché non crede?

"Perché non vedo nessuna ragione per credere in qualunque tipo di divinità.

E se non ci sono prove dell'esistenza di un Dio, perché mai dovremmo inventarcelo?".

La scienza e la religione possono coesistere?

"Certamente. Non c'è nessun motivo per cui debbano combattersi, visto che non hanno nulla in comune: la religione inizia dove la scienza finisce".

Ma la scienza può rispondere a domande che sono apparentemente di natura teologica, quali l'origine dell'universo o la vita?

"Finora la scienza non ha ancora risolto questi problemi, ma non mi sembra di grande aiuto postulare come spiegazione una ipotesi indimostrabile, quale appunto Dio.

Dire che Dio è la risposta è solo un altro modo di dire che non sappiamo quale sia la vera risposta".

La scienza può dunque sostituire la religione nel mondo moderno?

"Perché mai si dovrebbe sostituire la religione con qualcosa di diverso dall'ateismo?

La scienza è solo scienza, mentre la religione è essenzialmente una costruzione sociale che qualcuno, in genere i diseredati, trova utile, e qualcun altro sfrutta politicamente per il potere che ne deriva.

Sulla scia di Dawkins, Dennett, Glashow e Roberts, molti non credenti sono già usciti allo scoperto dichiarandosi appunto "bright".

Chiunque sia interessato a "seguirli", può consultare il sito www.the-brights.net, nel quale sono descritti gli obiettivi del movimento, che si riducono sostanzialmente a promuovere la conoscenza di una visione naturalistica del mondo, a farne riconoscere pubblicamente l'importanza civile, e ad educare la società ad accettarla.

Ma, come sottolinea Dennett, i "bright" non rappresentano che la punta esposta e visibile dell'iceberg dei non credenti, che probabilmente costituiscono una maggioranza silenziosa sommersa dalle urla e dal clamore dei fondamentalisti.

Lo conferma il sito www.celebatheists.com, che riporta un elenco di personalità che hanno dichiarato, in occasioni svariate, e indipendentemente dai "bright", il loro rifiuto della religione.

Fra essi si trovano menti straordinarie di ogni genere: scrittori come Josè Saramago e Salman Rushdie, attori come Dario Fo e Woody Allen, musicisti come Pierre Boulez, informatici come Bill Gates e Mrvin Minski, linguisti come Noam Chomsky, scienziati come Francis Crick e James Watson...

Quest'ultimo, ad esempio, premio Nobel per la medicina nel 1962 per la scoperta della struttura a doppia elica del Dna, e uno degli scienziati più famosi del '900, ci ha detto:

"Mi considero molto fortunato ad essere senza Dio.

L'unico problema che ha chi non è religioso, è decidere se vuole o no migliorare la qualità della vita, senza far del male a chi gli sta intorno".

E' sempre stato ateo?

"Dalla prima adolescenza. Mio padre non era credente, e mia madre era una cattolica irlandese. Io ho fatto la comunione e la cresima, ma subito dopo me ne sono andato. Non mi è mai piaciuta l'alleanza della CC con il fascismo. E nemmeno mi piace il Papa".

Neppure quello attuale, che qualche apertura alla scienza l'ha pur fatta?

"A me sembra che abbiano tutti la stessa gran confusione in testa".
Affermazioni simili ci ha fatto Harold Kroto, premio Nobel per la Chimica nel 1996 per la scoperta del fullerene, la molecola di carbonio a forma di pallone del calcio:

"Poiché sono ateo, per me l'etica si riduce a fare il minor male possibile al prossimo".

Una volta ha detto di essere addirittura un ateo devoto.

"Una volta, appunto. Oggi sono un ateo militante. E se le cose peggiorano diventerò un ateo fondamentalista".

Perché?

"Perché credo che ci siano due tipi di persone al mondo: quelli che hanno credenze mistiche, e quelle che non ce l'hanno.

Questi ultimi pensano che la vita sia tutto ciò che abbiamo, e che dobbiamo godercela ed aiutare gli altri a godersela.

Gli altri pensano che la vita futura sia più importante di quella presente e temo che faranno saltare in aria il mondo".

Il maggior pericolo per l'umanità non è forse, oggi, il fondamentalismo religioso?

"No, peggio. E' che l'1% dell'umanità ha seri problemi mentali, e buona parte di questi matti trova giustificazioni religiose per la propria pazzia".

Ma non si può essere più religiosi in un senso più alto, vedendo Dio nelle leggi della natura?

"Credere come Einstein nel Dio di Spinoza, che si rivela nell'armonia del creato, ma non si interessa delle fedi e delle azioni dell'uomo, è la stessa cosa che essere atei.

Il vero problema è che la maggioranza della gente vive una vita miserabile e ha un bisogno disperato di aggrapparsi a qualcosa.

Solo una minoranza riesce ad uscirne e accettare che questa vita è tutto ciò che c'è, e che quando è finita è finita".

Naturalmente sarebbe inutile continuare a domandare a oltranza opinioni sulla religione a scienziati famosi: a parte i rari poveri di spirito alla Zichichi, che confermano la regola, le loro risposte ricalcherebbero quelle che abbiamo sentito.

Accettiamo, allora, questa possibile ipotesi: che CHI PENSA NON CREDE, E CHI CREDE NON PENSA.

Voi che pensate e non credete, dunque, non abbiate paura: unitevi ai "bright" di tutto il mondo, perché vostro è il Regno della Terra.

---

---

E’ ora per noi bright di venire allo scoperto.

Cos’è un bright?

Un bright è una persona con una visione del mondo naturalista e contrapposta ad una soprannaturalista.

Noi bright non crediamo nei fantasmi o negli elfi o nel Coniglio Pasquale – o in Dio.

Noi non siamo d’accordo su molte cose, e possediamo varie visioni circa la morale, la politica e il senso della vita, ma condividiamo l’incredulità nella magia nera – e nella vita dopo la morte.

Il termine “bright” è stato recentemente coniato da due bright di Sacramento, California, i quali pensano che il nostro gruppo sociale – che ha una storia che si spinge fino all’Illuminismo, se non prima – potrebbe offrire un’immagine nuova di zecca e che un nome fresco potrebbe essere d’aiuto.

Non confondete il sostantivo con l’aggettivo: “Io sono un bright” non è un vanto ma l’ammissione di una visione del mondo interrogativa.

Voi potreste ben essere dei bright.

Se no, avete di certo a che fare coi bright ogni giorno.

Questo perché siamo tutt’intorno a voi: siamo medici, infermieri, ufficiali di polizia, insegnanti di scuola, guardie agli incroci e uomini e donne che servono nell’esercito. Siamo i vostri figli e figlie, vostri fratelli e sorelle.

I college e le università pullulano di bright.

Tra gli scienziati, siamo la maggioranza dominante.

Volendo preservare e trasmettere una grande cultura, noi insegniamo anche nelle scuole di catechismo e nei corsi ebraici.

Molti membri del clero nazionale sono forti bright, sospetto.

Noi siamo, infatti, l’ossatura morale della nazione: i bright prendono i loro compiti civili seriamente precisamente perché non credono che Dio salvi l’umanità dalle sue follie.

Come adulto maschio, bianco, sposato, sicuro economicamente, non ho l’abitudine di considerarmi membro di una minoranza bisognosa di protezione.

Se c’è qualcuno seduto ai posti di comando, ho pensato, è gente come me.

Ma ora comincio a sentire un pò di caldo, e nonostante non sia ancora insopportabile, ho pensato che è ora di suonare l’allarme.

Sia che siamo una minoranza o, come sono incline a credere, una maggioranza silenziosa, le nostre più profonde convinzioni sono sempre più respinte, sminuite e condannate da quelli al potere – dai politici che abbandonano la loro via per invocare Dio e, pavoneggiandosi e benedicendosi, passare in quella che chiamano “la parte degli angeli”.

Un sondaggio del 2000 del Forum Ecclesiastico sulla Religione e la Vita Pubblica (Pew Forum on Religion and Public Life) stima che 27 milioni di americani sono atei o agnostici o non hanno alcuna preferenza religiosa.

Risulta ben troppo basso, dal momento che molti non credenti sono restii ad ammettere che la loro osservanza religiosa è più un compito civico e sociale che religioso – più un motivo di colorazione protettiva che convinzione.

La maggior parte dei bright non ricopre il ruolo dell’“ateo aggressivo”.

Noi non desideriamo trasformare ogni nostra discussione in un dibattito religioso, e non desideriamo offendere i nostri amici e vicini, quindi manteniamo un silenzio diplomatico.

Ma il prezzo è l’impotenza politica.

I politici non pensano di doverci neanche un riconoscimento di facciata, e leader che neanche morti oserebbero fare insulti religiosi o etnici, non esitano a denigrare i “senza dio” tra di noi.

Dalla Casa Bianca in giù, colpire i bright è considerata una strategia per ottenere voti a basso rischio.

E, di certo, l’attacco non è solo metaforico: l’amministrazione Bush ha portato avanti cambiamenti nelle regole di governo e nelle politiche per incrementare il ruolo delle organizzazioni religiose nella vita quotidiana, un grave sovvertimento della Costituzione.

E’ ora di porre un freno a questa erosione e reagire: gli Stati Uniti non sono uno stato religioso, sono uno stato secolare che tollera le religioni e – sì – altrettanto ogni genere di credenze etiche non religiose.

Ho recentemente preso parte ad una conferenza a Seattle che ha riunito importanti scienziati, artisti e autori per parlare onestamente e informalmente delle loro vite ad un gruppo di studenti delle scuole superiori molto intelligenti.

Verso la fine dei miei 15 minuti a disposizione, ho tentato un piccolo esperimento. Mi sono dichiarato bright.

Ora, la mia identità non sorprenderebbe chiunque avesse la benché minima conoscenza del mio lavoro.

Ciononostante, il risultato è stato elettrizzante.

Molti studenti alla fine si sono alzati per ringraziarmi, con passione notevole, per averli “liberati”.

Ho capito quanto soli e insicuri questi adolescenti pensierosi si sentissero.

Non avevano mai udito un adulto di rispetto dire, in un modo del tutto prosaico, di non credere in Dio.

Avevo tranquillamente rotto un tabù e mostrato quanto fosse facile.
In più, molti degli speakers successivi, inclusi alcuni Nobel, furono ispirati a dire che loro, pure, erano bright.

In ogni caso l’affermazione sollevava l’applauso.

Anche più gratificanti furono i commenti di adulti e studenti come quelli che in seguito mi cercarono per dirmi che, sebbene non fossero bright, supportavano i diritti dei bright.

E questo è quello che più di tutto noi vogliamo: essere trattati con lo stesso rispetto accordato a Battisti e Indù e Cattolici, né più né meno.

Se si è bright, cosa si può fare?

Per primo, possiamo essere una potente forza nella vita politica americana semplicemente se ci identifichiamo.

(I bright fondatori tengono un sito Web in cui potete risultare e venire contati)

Comprendo, comunque, che mentre venire fuori dall’anonimato è stato facile per un accademico come me – o per il mio collega Richard Dawkins, che ha pubblicato un appello simile in Inghilterra – in alcune parti del paese ammettere di essere un bright potrebbe condurre ad una calamità sociale.

Per cui per favore: niente “outing”.

Ma non c’è ragione perché tutti gli Americani non supportino i diritti dei bright.

Io non sono né un gay né un afro-americano, ma nessuno può insultare i neri o gli omosessuali mentre io ascolto e andarsene tranquillo.

Al di là della vostra teologia, potete fermamente obiettare quando sentite la famiglia o gli amici schernire atei o agnostici o altri gruppi di persone senza dio.

E potete fare ai vostri politici candidati la domanda: votereste per un candidato bright altrimenti qualificato?

Sopportereste la nomina di un bright alla Corte Suprema?

Pensate che ai bright dovrebbe essere concesso di diventare insegnanti di scuola superiore? E capi di polizia?

Lasciate che i candidati d’America pensino come rispondere al coro crescente dei bright.

Con un pò di fortuna, presto sentiremo qualche politico in imbarazzo provare ad uscire dalla situazione col fievole commento “alcuni dei miei migliori amici sono bright”.

---